aus Neue Zürcher Zeitung, 11. 12. 2010

Irgendwann irgendetwas irgendwie

festlegen

Niklas Luhmanns frühe «Politische Soziologie»

Hans Bernhard Schmid · Der Staat, sagt Aristoteles, gründet in gemeinsamen Vorstellungen von Gut und Böse, Gerecht und Ungerecht. Schon Thomas Hobbes hat darauf hingewiesen, dass die individuellen Vorstellungen vom Guten und Gerechten viel zu heterogen sind, als dass man darin irgendein «gemeinschaftliches Streben», einen «gemeinsamen Willen» finden könnte. Niklas Luhmann setzt dem noch eins drauf: Jeder «Konsens» ist eine Fiktion. Selbst die «Mehrheitsmeinung» löst sich schnell in «soziale Kontingenz» auf, in eine chaotische Pluralität von Perspektiven, wenn man sie einmal auf ihren sachlichen Gehalt hin untersucht.

Eine machiavellistische Lektion

Politik, so Luhmanns weit über Hobbes hinausgehender Schluss, ist nicht im Blick darauf zu verstehen, was Leute wollen und meinen. Mit der Vorstellung, dass Politik bestimmte Werte zu realisieren hat, ist in der Moderne Staat weder zu machen noch zu begreifen: Es bleiben nur die nüchternen sozialen Fakten des politischen Betriebs selbst – eine Lektion, mit der schon Niccolò Machiavelli seine gerechtigkeitsliebenden Leser verprellt hat. «Politik» heisst nach Luhmann schlicht und einfach, dass eine Gesellschaft es manchmal irgendwie schafft, etwas als «ein Problem» zu sehen und diesem mit einer bindenden Entscheidung zu begegnen. Anders gesagt: «Politik» bedeutet, dass irgendwann irgendetwas irgendwie festgelegt und gesamtgesellschaftlich als verbindlich behandelt wird. Wie das geschieht – wie aus unbestimmten Möglichkeiten ungelöste Probleme werden, aus Problemen politische Entscheidungen und aus Entscheidungen wiederum Verwaltungsakte -, das ist das Thema der «Politischen Soziologie».

Aus dem Nachlass des 1998 verstorbenen soziologischen Grosstheoretikers ist – einige Jahre nach der quasi offiziellen «Politik der Gesellschaft» – ein Vorlesungsmanuskript ediert worden, welches den Stand von Luhmanns Analyse des Politischen in der Frühzeit seines Denkens, Ende der sechziger Jahre, dokumentiert. Zentral ist schon hier der Begriff des Systems, wobei das System noch nicht von seiner Selbstbeziehung her, sondern aus seinem Umweltbezug gedacht wird. Dass die Gesellschaft ein System ist, heisst: Gesellschaft ist eine Einheit, die sich aus einem Zusammenspiel der Rollen ergibt, welche die Einzelnen darin einnehmen. Das erlaubt es der Gesellschaft, auch unter sich verändernden Bedingungen weiterzubestehen.

Man könnte meinen, dass Politik nun genau die Herstellung und Erhaltung dieser Einheit ist. Aber für Luhmann ist Einheit stets als Differenzierung zu denken: Die Politik ist nicht die Einheit der Gesellschaft selbst, sondern vielmehr eins ihrer «Teilsysteme», das neben anderen Teilsystemen wie der Wirtschaft und der Wissenschaft existiert. Und natürlich ist auch die Einheit des politischen Teilsystems wieder differenziert, wobei «Politik» eigenartigerweise neben der Verwaltung als Teilsystem des politischen Teilsystems erscheint. Politik und Verwaltung kennen ihrerseits wiederum ein mehr oder weniger ausdifferenziertes, dem Publikum zugewandtes Teil-Teil-Teilsystem.

Diese Theoriearchitektur folgt zwar dem reichlich sterilen Raster des berüchtigten AGIL-Schemas von Talcott Parsons, wird aber von Luhmann – leidenschaftlich sachlich – mit einer grossen Zahl von Illustrationen angereichert. Vom Politiker, der sich unversehens auch mit seinem Privatleben seiner Rolle ausgeliefert sieht, über den zwischen Zweck- und Konditionalprogrammen steckenden Verwaltungsbeamten bis zum Mitglied des «Publikums», das durch energisches Agieren ein Anliegen zum politischen Thema zu machen vermag, eröffnen sich vom hochabstrakten Theorieniveau aus immer wieder überraschende Blicke hinunter auf den politischen Alltag. Dabei bemüht sich Luhmann energisch darum, die Allgemeinheit seiner Begrifflichkeit durch deren Anwendbarkeit auf beide Seiten des «Eisernen Vorhangs» zu belegen.

Die Analysen enden mit einer Kritik der öffentlichen Meinung. In der Öffentlichkeit hatte zur Zeit der Abfassung des Textes Luhmanns Hauptkonkurrent in Sachen Gesellschaftstheorie, Jürgen Habermas, den umkämpften Hort von Wahrheit und Gerechtigkeit vermutet. «Öffentliche Meinung» ist für Luhmann keine aufschlussreiche Kategorie: zu unbeständig, substanzlos und zudem angesichts der Pluralität der Perspektiven sowieso ein gründliches Missverständnis. Es schwingen hier auch weniger abgeklärte Töne in den Ausführungen mit. Luhmann endet damit, dem Konsens als Fiktion eine positive Rolle zuzuschreiben: Es gibt ihn zwar nicht wirklich, aber wir kommen doch nicht umhin, ihn quasi als Horizont politischer Themen zu unterstellen. Jedes Thema, jedes Problem ist kontrovers, aber es ist in einem offenen Horizont unbestimmter Möglichkeiten situiert, wo Konsens vermutet wird.

Einig im Unbestimmten

Im Umgang mit dieser Einigkeit im Unbestimmten zeichnet sich bei Luhmann eine negative politische Tugendlehre ab, die vor dem Hintergrund der bewegten damaligen Zeit ihre Prägnanz erhält. Der Soziologe wirbt für eine «konsensuelle Betätigung» eines eigenen Stils, nämlich für das «Dahingestelltseinlassen»: Das gerade nicht Dringliche mag auf sich beruhen; darauf, «dem anderen mit hausgemachten Wahrheiten zu Leibe zu rücken», möge verzichtet werden; Wertprämissen und persönliche Präferenzen sollten in der Schwebe bleiben. Zu diesem Stil gehören auch ein «freundlicher Ton» und die «taktvolle Achtung der Sphäre des anderen». Die Konsensfiktion verlangt den Diskussionsverzicht. Wer den Konsens schätzt, sollte zurückhaltend sein mit dem Politisieren.

Niklas Luhmann: Politische Soziologie. Suhrkamp, Berlin 2010. 499 S., Fr. 43.30.

aus scinexx

Ein Super-GAU der Klimaforschung

und die Folgen

Das letzte Jahr ist für die Klimaforschung alles andere als glorreich verlaufen: Erst enthüllte ein E-Mail-Klau an der Universität von East Anglia fragwürdige Praktiken hinter den Kulissen, dann scheiterte die Klimakonferenz von Kopenhagen, und zu guter Letzt musste das IPCC auch noch ein paar peinliche Fehler im letzten Weltklimabericht eingestehen. Wie aber konnte das passieren? Und welchen Schaden haben diese Ereignisse angerichtet – für die Klimaforschung, den Kampf gegen den Klimawandel und den Klimaschutz?

Nach dem Hoch durch den Friedensnobelpreis für das IPCC und Al Gore im Jahr 2007 folgte im November 2009 der Tiefschlag. Ein unbekannter Hacker kopierte mehr als tausend private E-Mails und Dokumente von Klimaforschern der „Climate Research Unit“ der Universität von East Anglia und stellte sie frei zugänglich ins Netz. Die sensiblen Daten schienen zu belegen, dass in der Forschergemeinde nicht nur mit harten Bandagen gekämpft, sondern möglicherweise auch getrickst, gemauschelt und ausgegrenzt wird.

Für Klimaskeptiker war und ist das „Climategate“ ein gefundenes Fressen, untermauert es doch ihre alten Argumente von einer „Klimawandel-Verschwörung“, nach der die etablierte Klimaforschung eine Art Geheimbund bildet, der alle anderen Meinungen sabotiert und kleinhält. Dass solche Vorwürfe jeder Grundlage entbehren, interessiert da nur marginal. Gravierender aber noch ist, dass auch die öffentliche Meinung in Bezug auf Klimawandel und Klimaschutz vom „Climategate“ und den Folgen nicht unberührt gebleiben ist.

Doch was war wirklich dran am „Climategate“? Was davon ist jetzt – ein Jahr danach – geblieben? Und vielleicht noch viel wichtiger: Welche Lehren hat die Gemeinschaft der Klimaforscher aus diesem Debakel gezogen?

Inhalt:

Ein „schwarzer Donnerstag“ Der Hackerangriff auf die Climate Research Unit

Gibt es ein „Klimakartell“? CRU-Hack bringt die Peer Review ins Zwielicht

„Bitte nach dem Lesen löschen“ Klimaforscher als Heimlichtuer

Streit um den „Hockeystick“ Temperaturen, Proxies und der Klimawandel

Der fatale „Trick“ Pfusch am Klimawandel-Symbol?

Wärmeinseln im Zwielicht Das Rätsel der verschwundenen Stationsdaten

Freispruch – mit Einschränkungen Das Urteil der parlamentarischen Untersuchungskommission

Was bleibt? Die Spätfolgen des „Climategate“

aus Neue Zürcher Zeitung, 29. 11. 2010

Imperialer Ordnungswille

«Die Staufer und Italien» – eine Ausstellung in Mannheim

Von Thomas Maissen · Friedrich Barbarossa und Friedrich II. von Hohenstaufen haben einen prominenten Platz im Mittelalter-Bild nicht nur, aber besonders der Deutschen. Sie verkörpern Blüte und Glanz des imperialen Ordnungswillens, aber auch seine Begrenzung oder sein «Scheitern» – in der Auseinandersetzung mit dem Papst, italienischen Kommunen, deutschen Fürsten. Die Ausstellung «Die Staufer und Italien» setzt wie ihr Katalog ein mit einem Bild des Kyffhäuser-Denkmals, das 1896 Barbarossa zum Künder des wiedererweckten Kaiserreichs stilisierte. Die Mannheimer Schau historisiert allerdings diese ältere nationalstaatliche Perspektive – und sucht auch nicht die Einbettung in eine gesamteuropäische Kultur, die die grosse Stuttgarter Staufer-Ausstellung von 1977 prägte. Der Ansatzpunkt sind heuer drei «Innovationsregionen» unter staufischer Herrschaft: der Raum Rhein – Main – Neckar, Oberitalien sowie Sizilien.

Diese Dreiteilung strukturiert die Ausstellung und ihre durch ruhige, klare Farben unterschiedenen Räume, in die inszenierte historische Tore hineinführen. Das Steinrelief eines Königs auf einem Speyrer Stadttor eröffnet die Welt der Königspfalzen, Burgen, Kirchen und Städte am Oberrhein. Ein «Barbarossa» mit gekreuzten Beinen zierte die Porta Romana in Mailand. Der Kaiser zerstörte zwar 1162 die Grossstadt, verzweifelte aber nach dem Wiederaufbau am Autonomiestreben der Lombarden, die als Kaufleute nicht nur Wohlstand, sondern auch Verwaltungswissen mehrten. Anders als in den norditalienischen Stadtstaaten etablierten bereits die Normannen in Süditalien eine solide monarchische Herrschaft, in die man über das Brückentor von Capua gelangte. Ihr Erbe trat Friedrich II. an, der in Capua seine Herrschaftsidee ins Bild setzte: Seine Büste wurde flankiert durch diejenigen seines Kanzlers Petrus von Vinea und des Richters Thaddeus von Suessa. Der Kaiser als von Gott eingesetzter und allgegenwärtiger Gesetzgeber blieb im Mittelalter eine singuläre und vorübergehende Form der Repräsentation, wie sie Friedrich auch in seinem berühmten Gesetzbuch, dem «Liber Augustalis», zum Ausdruck brachte.

Die Ausstellung dokumentiert auch die alltägliche Kultur etwa des Essens und Wohnens, ebenso die kirchliche Liturgie, die Wissensvermittlung an den Universitäten von Bologna und Neapel oder an der Medizinschule von Salerno. Das Leben am Hof, samt der von Friedrich II. geschätzten Falkenjagd, fehlt ebenso wenig wie das Los der Minderheiten, namentlich der Juden in den rheinischen Bischofsstädten oder der Araber auf Sizilien. Einzelne Prachtstücke unter den Exponaten erkennt man wieder, andere sieht man erstmals.

Der goldene Cappenberger Barbarossakopf samt Reliquien gehört dazu wie die Weingartner Welfenchronik, in der Barbarossa zwischen seinen Söhnen thront, der restaurierte Metzer Krönungsmantel für Friedrich II., die Idealfigur eines thronenden Königs aus dem Metropolitan Museum oder der gewichtige Sarkophag Rogers I., der aus Neapel hergeschafft wurde. Betrachter und Künstler treten in spielerischen Austausch angesichts der Seligen aus dem Mainzer Weltgericht (um 1245) oder des Affen, der sich im Wormser Dom auf dem Kopf des Baumeisters niedergelassen hat (um 1150). Aus Palermo stammt der mehrsprachige Grabstein, den der Priester Grisandus 1149 für seine Mutter Anna verfertigte: Lateinisch und griechisch sowie arabisch (in arabischen Schriftzeichen und in hebräischer Umschrift) verfasst ist ein weitgehend identischer Text – aber mit dem je nach Religion und Kalender anders berechneten Todesdatum. – Man kann die aspektreiche und schön präsentierte Mannheimer Ausstellung geniessen und sich dennoch fragen, ob das titelgebende Konzept «Innovationsregionen» ganz aufgeht. Das Königreich Sizilien war nicht eine Region, sondern reichte von Apulien bis zur historischen Provinz Sizilien. Als Vorbild der Staufer wird mit Büsten und Münzen völlig zu Recht das imperiale Rom vor Augen geführt – eine vergangene Stadt oder ein Reich, aber wiederum keine Region, die in die Zukunft gewiesen hätte. Deshalb liest man etwas überrascht im informativen Essayband von «Fortschritt» und «Modernisierung» – Kategorien, die man sonst in der heutigen Geschichtswissenschaft eher meidet. Nicht dass das (staufische) Mittelalter zu Innovationen nicht fähig gewesen wäre, im Gegenteil. Aber «novae res», Neuerungen, wurden im Mittelalter negativ verstanden, als Umsturz und Revolte – und an Personen gebunden, nicht an Regionen. Bei dem Mannheimer Ausstellungstitel hat anscheinend das heutige Wissenschafts- und Eventmarketing die Feder geführt.

Die Staufer und Italien. Drei Innovationsregionen im mittelalterlichen Europa. Mannheim, Reiss-Engelhorn-Museen. Bis 20. Februar 2011. Katalog und Essayband, Theiss-Verlag, Stuttgart 2010, € 39.90.

«Bei den Roma ist der Westen alles andere als konsequent»

Auch nach den Ausweisungen aus Frankreich hat die EU keine Strategie

NZZ Online: In Westeuropa sehen viele die Roma als einheitliche Gruppe an, die nicht sesshaft ist. In der Öffentlichkeit werden sie zumeist als Kleinkriminelle wahrgenommen. Stimmt dieses Bild von den Roma?

Daniel Ursprung: Hinter dem Sammelbegriff Roma verbergen sich viele Untergruppen, die sich untereinander oft sehr uneinig sind – in Rumänien sind die Kalderasch, traditionellerweise Kesselmacher und Kupferschmiede, vielleicht die bekanntesten. Selbst der Sammelbegriff Roma als Eigenbezeichnung ist nicht unumstritten. Einige Roma-Angehörige in Rumänien ziehen alternative Begriffe wie etwa Zigeuner vor – ähnlich, wie sich Roma des deutschsprachigen Raumes lieber als Sinti bezeichnen.

Eine gebildete Roma-Elite, die sich zu ihrer Herkunft bekennt, ist bisher noch recht dünn. Seit einiger Zeit werden vom Staat Studienplätze für Roma zur Verfügung gestellt – vielleicht entsteht so eine Elite, die zur Entwicklung eines übergreifenden Roma-Bewusstsein beiträgt.

Und das Bild von den Roma als einer nicht-sesshaften Gruppe?

Vom Bild des «Fahrenden» muss man sich definitiv verabschieden. Wohl mehr als 99 Prozent aller Roma Rumäniens sind heute sesshaft, wenn sie auch oft am Rande der Dörfer und Städte in mitunter erbärmlichen Verhältnissen leben. Die frühere mobile Lebensweise war vielfach wirtschaftlich notwendig. Die Erzeugnisse der traditionellen handwerklichen Berufe wie Schmied, Siebmacher oder Bürstenbinder wurden beim Herumziehen von Dorf zu Dorf feilgeboten. In der heutigen Industriegesellschaft werden diese Handwerke immer weniger benötigt.

Wie lässt sich das Bild vom Roma als Kleinkriminellen erklären?

Natürlich kommt in dieser Situation auch Diebstahl vor. Allerdings gibt es keine zuverlässigen Zahlen, die das Bild von den «kriminellen» Roma bestätigen oder widerlegen würden. Es ist ja nicht einmal klar, wer überhaupt zu den Roma gezählt wird. Vielmehr werden häufig Kleinkriminelle einfach als «Zigeuner» bezeichnet – das Wort hat dann weniger eine ethnische als eine soziale Bedeutung.

Andererseits gibt es die Vorstellung vom romantischen Leben der «Zigeuner». Ein weiteres Klischee?

Das «Zigeuner»-Klischee lebt seit jeher von der Exotisierung und schwankt dabei zwischen Bewunderung und Verachtung. Dieses Bild weist Parallelen zum Stereotyp des «Edlen Wilden» auf, das die Europäer von den Bewohnern ihrer Kolonien entwarfen. Das Bild vom sorglosen, ungebundenen, ausschweifenden Zigeunerleben dient letztlich dazu, sich der eigenen Zivilisiertheit und Überlegenheit zu versichern. In Musik und Film lässt sich dieses Klischee recht erfolgreich vermarkten – Roma und Nicht-Roma sind da gleichermassen beteiligt. Eine Hochzeit in Rumänien ist ohne Zigeunerkapelle unvorstellbar, zudem sind Roma in der Popkultur sehr präsent.

Die vor Wochen aus Frankreich ausgewiesenen Roma können als EU-Bürger ohne Hindernisse wieder nach Westeuropa reisen. Gehen Sie davon aus, dass dies passieren wird?

Einige haben das bereits angekündigt – und wenn nicht nach Frankreich, so in andere Länder, etwa nach Spanien. Jedoch reisen die Leute nicht spontan – man wandert nicht ziellos irgendwo hin, sondern dorthin, wo man ein soziales Netzwerk vorfindet. Die an einem bestimmten Ort in Westeuropa auftauchenden Roma stammen dabei häufig aus demselben Dorf und gehören der gleichen Untergruppe an. Allerdings hat es sich auch herumgesprochen, dass die Lebensbedingungen in Frankreich alles andere als rosig sind.

«In Frankreich kommen Roma als Sündenböcke sehr gelegen.»

Rechnen Sie damit, dass ähnliche Aktionen wie in Frankreich auch in anderen Ländern passieren? Präsident Sarkozy hat mit seiner harten Linie durchaus bei den Franzosen gepunktet.

Das hängt sehr stark von der Innenpolitik der jeweiligen Länder ab und davon, inwiefern sich Politiker in Szene setzen wollen. In Frankreich etwa ist die Islamdebatte sehr virulent, da kommen Roma als Sündenböcke sehr gelegen, um Härte zu demonstrieren – im Unterschied zu den in Frankreich wohnenden Moslems können Roma leicht ausgeschafft werden. Italien beispielsweise ist ebenfalls Ziel vieler rumänischer Roma, dort überlässt man die Roma jedoch ihrem Schicksal und greift nur sehr punktuell ein.

Wie kümmert sich die rumänische Regierung um die Minderheit der Roma? Wie denkt die Öffentlichkeit in Rumänien über die Ausgewiesenen?

Die Ausgewiesenen stossen weitgehend auf Ablehnung. Viele Rumänen machen diese Bevölkerungsgruppe für das schlechte Image des Landes im Westen verantwortlich oder schämen sich über die Negativberichterstattung der Medien. Eine kohärente Strategie, die Lage der Roma zu verbessern, ist allerdings nicht in Sicht.

Die Regierung kämpft vor allem mit den Folgen der Wirtschaftskrise. Hinzu kommt, dass rumänische Politiker bis hin zu Präsident Traian Basescu sich öffentlich immer wieder rassistisch äussern. In der rumänischen Öffentlichkeit trägt das eher zur Beliebtheit Basescus bei. Viele rumänische Politiker hätte es wohl lieber gehabt, wenn die ausgewiesenen Roma in Frankreich geblieben wären.

«Der Grossteil der rumänischen Roma lebt völlig unauffällig in der Gesellschaft.»

Spricht man mit in der Schweiz lebenden Rumänen, hört man oft die Meinung, die Roma in Osteuropa seien letztlich unfähig zur Integration. Gemeint sind wohl die Nichtsesshaften unter ihnen. Stimmt das aus ihrer Sicht?

In diesem Zusammenhang muss man betonen, dass der Grossteil der rumänischen Roma völlig unauffällig in der Gesellschaft lebt. Wer es von ihnen trotz Diskriminierung schafft, eine geregelte Arbeit aufzunehmen, bekennt sich oft gar nicht mehr zu seiner Gruppen-Zugehörigkeit. Diese einzelnen Erfolgsgeschichten sind eher unsichtbar.

Die öffentliche Aufmerksamkeit konzentriert sich zumeist auf die wenigen, aber spektakulären Fälle, in denen es zum Konflikt mit der Mehrheitsgesellschaft kommt. Insgesamt gibt es bei den Roma das gesamte Spektrum vom völligen Aufgehen in der rumänischen Mehrheitsgesellschaft bis hin zu einem weitgehend abgeschotteten Leben in einer Art Parallelgesellschaft.

«In einem gewissen Sinne ist ihre Lage mit derjenigen der Schwarzen in den USA vergleichenbar»

Wie kann es weitergehen? Wie kann die Lage der Roma verbessert werden?

In einem gewissen Sinne ist die Lage mit derjenigen der Schwarzen in den USA zu vergleichen: signifikant höhere Armut als bei den Weissen, geringe Bildung, schlechte Berufsaussichten, gepaart mit rassistischen Vorurteilen, verbinden sich hier wie dort zu einem Teufelskreis – obwohl an der Staatsspitze mittlerweile Barack Obama steht. Mögliche Hilfe sollte die konkreten Probleme vor Ort lösen. Erfolg versprechend sind nur Ansätze, die von den Roma mitgetragen werden. Denn aufgrund früherer Erfahrungen haben Roma oft Angst davor, ihre Kultur zu verlieren oder Verfolgungen ausgesetzt zu werden.

Andererseits müsste geklärt werden, wie die traditionellen Gewerbe an die neuen Gegebenheiten angepasst werden könnten, damit sie eine Existenzgrundlage bieten können. Heute wird in Rumänien fast alles importiert, in dem traditionellen Agrarland sogar Lebensmittel. Die Roma gehören überwiegend zu den Verlierern der postsozialistischen Umwälzungen.

Welche Rolle könnte die EU dabei spielen?

Es ist nicht nur eine Floskel, dass mit der EU-Integration Rumäniens die Lage der Roma auch eine Angelegenheit Europas geworden sei. Dass in Rumänien sich mittlerweile staatliche Vertreter mitunter bewusster und differenzierter zur Lage der Roma äussern, hat sicher auch mit der EU-Integration und vielen Ermahnungen aus dem Westen zu tun. Allerdings ist der Westen hierbei alles andere als konsequent: Die von den osteuropäischen Staaten eingeforderte Toleranz wird häufig selber nicht vorgelebt, wie die Ereignisse in Frankreich zeigen.

Zur Person

srs. Daniel Ursprung ist wissenschaftlicher Mitarbeiter am Lehrstuhl für Osteuropäische Geschichte der Universität Zürich. Der 35-Jährige beschäftigt sich in seiner Forschung unter anderem mit der Sozial- und Kulturgeschichte des ostmittel- und südosteuropäischen Raums und mit der rumänischen Geschichte.

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Nota.

„Dieses Bild weist Parallelen zum Stereotyp des «Edlen Wilden» auf, das die Europäer von den Bewohnern ihrer Kolonien entwarfen. Das Bild vom sorglosen, ungebundenen, ausschweifenden Zigeunerleben dient letztlich dazu, sich der eigenen Zivilisiertheit und Überlegenheit zu versichern.“ – Parallel zum ‘edlen Wilden’ trat im Europa des 17. Jahrhunderts vor allem das Bild des Kindes auf – mit den Korrelaten Usprung, Natur, Güte, Edelmut und Unschuld. Sie dienten beide durchaus nicht nur ‘dazu, sich der eigenen Zivilisiertheit und Überlegenheit zu versichern’ – sondern mindestens ebenso dazu, ein Gefühl des Verlustes und der Verarmung zu kultivieren; d. h. zu hegen und zu pflegen. Im selben Maße wie das Bild des Kindes und des Edlen Wilden ist das Bild des Zigeuners in Europa stets ambivalent gewesen, in einer Spannweite zwischen Verklärung und Vergasung.

aus Neue Zürcher Zeitung, 26. 10. 2010

Auf hohem Niveau gescheitert – Eric Voegelins fragmentarische Skizze zur «Realitätsfinsternis»

Von Otto Kallscheuer

Unter den bedeutenden deutschen intellektuellen Emigranten der Hitlerzeit – Leo Strauss, Karl Löwith, Hannah Arendt, Theodor W. Adorno, Max Horkheimer und andere mehr – ist der Politologe und Philosoph Eric Voegelin, der 1901 als Erich Vögelin in Köln geboren wurde und 1985 im kalifornischen Palo Alto starb, bis heute der unbekannteste geblieben. Dies, obwohl seine frühen Studien zur «Rassenidee in der Geistesgeschichte» (1933) und zu den innerweltlichen «politischen Religionen» (1938) für alle späteren Analysen des Totalitarismus einen obligatorischen Ausgangspunkt bilden und obgleich Voegelin Ende der fünfziger Jahre zeitweilig nach Deutschland zurückkehrte und in München das Institut für politische Wissenschaften aufbaute.

Krise und Diagnose

Immerhin gibt es hervorragende deutschsprachige Editionen seiner Werke, allen voran die zehn Bände des Torso gebliebenen Mammutwerkes «Ordnung und Geschichte» (2001-2005). Von diesen seinen metapolitischen Exkursionen in die kosmologische Symbolik der alten Hochkulturen ist Voegelin nicht mehr in die Gegenwart zurückgekehrt. Vielleicht ist er auch deswegen aus der intellektuellen Debatte verschwunden. Seine düsteren Zeitdiagnosen widersprachen dem evolutionären Optimismus der westlichen Moderne jedenfalls ebenso wie den revolutionären Illusionen ihrer Kritiker. Der Pluralismus der Weltanschauungen, Religionen und Meinungen bietet laut Voegelin keinen Schutz vor einem zivilisatorischen Niedergang – eher schon sei er dessen Symptom.

In welche Richtung ein Ausweg aus der Krise des modernen Weltbilds gesucht werden kann, blieb freilich offen. Nun macht ein von Peter J. Opitz kundig ediertes und kommentiertes Fragment zur modernen «Realitätsfinsternis» deutlich, in welche Richtung Voegelin dachte – und wie grandios er dabei scheiterte. Die moderne «Säkularisierung des Geistes» war für Voegelin eine Krankheit – eine «Pneumapathologie», welche geheilt werden müsse. Diese Geisteskrankheit wurzle in einem verfehlten Selbstbild des Menschen, in der Vorstellung, ein isoliertes «Selbst» zu sein. Aus dieser Finsternis könne der derart kontrahierte Mensch nur herausfinden, wenn er sich selbst wieder in dem realitätshaltigen Kontext «von Gott und Mensch, Welt und Gesellschaft» verstehe, in den er hineingehöre.

Mit diesem Begriffsviereck hatte Voegelin bereits seine Analysen der kosmologischen Reiche der Antike betrieben. In einer Gegenwartsdiagnose musste solche Sprache erschrecken. Geschrieben zu einer Zeit, als in der Sowjetunion die Dissidenten noch psychiatrisiert wurden, blieb die Studie – Keim eines geplanten Werkes zum «Drama des Menschseins» – vermutlich auch wegen der Furcht vor Missverständnissen unveröffentlicht. Zwar knüpfte Voegelin in seinen Skizzen an eine platonische Analogie an, an die Analogie von Krisen des politischen Gemeinwesens als eines «grossgeschriebenen Menschen» und Krankheiten des Einzelnen. Doch scheint er diese Parallele fast bis zur Gleichsetzung treiben zu wollen: Als Beleg für die Realitätsfinsternis des modernen Selbst führt Voegelin die Psychose an, das «gespaltene Selbst», welches der «existenzielle Psychologe» und spätere Antipsychiater Ronald D. Laing analysiert hatte. Offenbar hielt Voegelin Menschen, die sich als in die Welt «Geworfene» verstehen, tatsächlich für «pneumatisch» krank. Gleich eingangs wird ihm der Existenzialismus Jean-Paul Sartres, für den das Selbst «zur Freiheit verdammt ist», zum prototypischen Krankheitssymptom der modernen Menschheitsdämmerung.

Um freilich über diesen Ausgangspunkt hinauszukommen, müsste Voegelin auch ein unabhängiges Kriterium dafür angeben können, wie sich das krankhaft kontrahierte Selbstbewusstsein von einem gesunden, «zur Transzendenz offenen» Selbst unterscheiden lässt: wohlgemerkt ein Kriterium, das nicht bereits mit bestimmten Glaubenswahrheiten, Wissensinhalten oder Überzeugungen zu identifizieren wäre. Doch genau dies tut Voegelin nicht. Daher kommt seine Diagnose über ihren Ausgangspunkt nicht hinaus.

Ersatzrealitäten

Doch bleibt Voegelins Symptomatologie der Moderne auch dann instruktiv, wenn das Krankheitsverdikt nicht überzeugen kann. Um seinen ursprünglichen Realitäts- und Transzendenzverlust zu kompensieren, so Voegelin, versuche der auf sein Bewusstseins-Selbst geschrumpfte Mensch kraft intellektueller Imagination «zweite Realitäten» zu schaffen. Drei solche konstruierten Ersatzrealitäten fasst Voegelin ins Auge: Schillers Entwurf einer Universalgeschichte, Hegels «Vollendung» der Weltgeschichte im System des absoluten Geistes und August Comtes Positivismus. Für Voegelin ist Comte mit seinem Projekt einer wissenschaftlichen Welterlösung der ideale Fall für seine Krankheitsdiagnose – was die destruktive, die alten metaphysischen Systeme zertrümmernde Seite der Moderne angeht und auch was das Versprechen einer neuen, positiven «Religion der Humanität» betrifft.

In Voegelinscher Perspektive sind die Gedankensysteme der Moderne nichts anderes als «Symbolgeröll» (so Opitz’ Ausdruck), Ersatzkonstruktionen für die verlorene, wahrhafte, auf die Transzendenz hin transparente Realität. Voegelins Spätwerk stand im Zeichen von Verlusterinnerung – «Anamnesis» war der Titel des Sammelbandes, den Voegelin zur selben Zeit (1966) veröffentlichte, als er mit dem Fragment zur «Realitätsfinsternis» – auf hohem Niveau – scheiterte.

Eric Voegelin: Realitätsfinsternis. Aus dem Englischen von Dora Fischer-Barnicol. Herausgegeben und mit einem Nachwort versehen von Peter J. Opitz. Matthes & Seitz, Berlin 2010. 160 S., Fr. 27.50.

aus Neue Zürcher Zeitung, 23. 10. 2010

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Das Internet als Medium der

Bewusstseinserweiterung und als

Medium der Bewusstseinstrübung.

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Von Uwe Justus Wenzel

Das Internet weckt immer wieder Hoffnungen auf epochale menschheitsgeschichtliche Entwicklungsschritte. Die Hoffnungen werden freilich durch Sorgen gedämpft. – Am Ende bleiben Fragen.

Selbst gestandene Computerfreaks und geborene Internauten bekommen es allmählich mit der Angst zu tun: Wächst da nicht etwas über alle Köpfe? Wächst es nicht sogar durch die Köpfe und auch durch die Körper hindurch, auf denen die Köpfe sitzen? Oder anders gefragt: Zappeln wir, die wir auf benutzerfreundlichen Oberflächen zu surfen glauben, nicht längst wie Fische im Netz – im Netz der Netze?

Jaron Lanier, der einfallsreiche amerikanische Informatiker, Musiker und bildende Künstler, der Ende der achtziger Jahre den Begriff «virtuelle Realität» in Umlauf gebracht hat, ist ein – prominenter – Protagonist der digitalen Revolution. Gleichwohl hat er es für nötig befunden, in einem vor einigen Monaten publizierten Manifest seinen Zeitgenossen mahnend ins Gewissen zu rufen: «You are not a gadget.» Die Menschen sollen sich nicht zu Anhängseln einer weltumspannenden elektronischen Maschinerie herabwürdigen, sie sollen sich nicht ihrer Freiheit und Individualität begeben, wenn sie einloggen. Das ist womöglich leichter gesagt als getan oder unterlassen. Denn schliesslich nennt Lanier, was er als Bedrohung empfindet, wenig hoffnungsvoll «kybernetischen Totalitarismus» oder auch «digitalen Maoismus».

Ein profaner Prophet

Bereits Ende der fünfziger, Anfang der sechziger Jahre des vorigen Jahrhunderts hat Marshall McLuhan (1911-1980), der profane Prophet und in vielem unübertroffene Diagnostiker des «Computerzeitalters», in den Blick genommen, was nicht nur Lanier heute zunehmend bedrängt. Er hat das Phänomen in nicht weniger drastischen Worten, aber doch weniger emotionsgeladen und analytisch scharfsichtiger beschrieben. Wir Menschen, so McLuhan, sind in unserem Verhältnis zu den neuen Medientechnologien unvermeidlich so etwas wie deren «Servomechanismus». Soll, frei übersetzt, heissen: Um uns ihrer zu bedienen, müssen wir ihnen dienen. Das freilich gilt im Rahmen der Analyse des kanadischen Kommunikationstheoretikers für alle Technologien: Eine jede, von der Axt bis zur Eisenbahn, vom Rad bis zum Fernsehen, prägt die Situation derer, die sie anwenden oder nutzen, in beträchtlichem Ausmass.

Ebendies ist auch der Sinn des zu Tode zitierten Diktums «the medium is the message»: Jedes Medium oder jede Technologie – McLuhan gebraucht die Ausdrücke wie annähernd deckungsgleiche Begriffe – bringe als «Botschaft» einen neuen Massstab, eine neue Geschwindigkeit und neue Muster in die «human affairs». Technologien bzw. Medien sind für McLuhan «extensions of man», sie erweitern den menschlichen Körper, verlängern dessen Glieder und Organe in die Welt hinein. Obgleich – oder auch: weil – das so ist, können wir über sie nicht – nicht absolut – frei verfügen. Derlei zu glauben, wäre eine Illusion. Wäre es umgekehrt nicht aber ebenso sehr eine Verkennung der Situation, wenn sich der Homo technicus von heute für unfrei – total unfrei – hielte?

Im Falle der neuen Technologien scheint die Sache vertrackt zu sein. In einem nämlich unterscheiden sie sich in McLuhans Perspektive von denjenigen vorangegangener Zeiten. Ältere seien «partial und fragmentarisch», die Technologien der elektronischen Medien hingegen – McLuhan hat neben Telefon und Television, neben Film und Funk durchaus schon die Computer vor Augen – seien «total und inklusiv». Das sind sie nicht nur, weil sie ältere Technologien überlagern und durchdringen, sondern auch und besonders deswegen, weil sich in ihnen das menschliche Nervensystem extrakorporal und transpersonal ausdehne und einem neuen, bis dato ungekannten «common sense» den Weg ebne. Wäre es nicht bloss der nächste logische Schritt, fragt sich McLuhan 1964 in «Understanding Media», auch unser Bewusstsein in die «Computerwelt» zu transferieren und aus der Menschheitsfamilie ein einziges Bewusstsein, «a single consciousness», werden zu lassen?

Mit dieser – nur vage anvisierten – Form einer «Totalisierung» scheint für McLuhan, anders als für Lanier, ein Freiheitsmoment einherzugehen. Zumindest deutet er an, dass solch ein globales Bewusstsein «weder betäubt noch zerstreut» zu werden vermöchte von der Unterhaltungsindustrie und deren «narzisstischen Illusionen». Narziss, griechisch: Narkissos, der narkotisierte Jüngling, der sich in sein Spiegelbild verliebt, verkörpert für McLuhan das Verhältnis der Menschheit zu ihren medialen Selbsterweiterungen. Auch und gerade wenn das Zentralnervensystem ausgedehnt und damit «exponiert» wird, scheinen Betäubungen unvermeidlich, ja nötig zu sein – als Schutz vor Überreizung. Wie könnte da aber überhaupt ein klares, illusionsloses Selbstbewusstsein erlangt werden?

Ein geistlicher Geist

Der, von dem Marshall McLuhan sich offenbar hat inspirieren lassen, durfte immerhin auf göttlichen Beistand vertrauen. Der Jesuit, Philosoph und Naturwissenschafter Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) sah die gesamte kosmische Evolution, nicht nur die der Erde, im menschlichen Zentralorgan, im Gehirn, kulminieren: Die Einzelhirne schlössen sich, indem sie an denselben Problemen arbeiteten, zusammen und bildeten die «<graue Substanz> der Menschheit». In einer «kollektiven Cerebralisation» konvergierten die Menschen zur Menschheit, deren intellektuelle Evolution sie dereinst – wer weiss – über die materielle Sphäre hinausheben werde. Dabei spiele, so Teilhard, «die erstaunliche Leistung der Elektronenautomaten» keine geringe Rolle. Computer werden dergestalt wie Gehirne zu Medien des – einen – Geistes, der im Verlaufe des Weltprozesses zu sich und zu Gott kommt: im «Punkt Omega».

Der angeblich zunehmenden geistigen Konzentration korrespondiert auf technologisch-materieller Seite einstweilen jedoch eine Dezentrierung, die Ausbreitung und netzartige Verknüpfung der «Elektronenautomaten». Teilhard selbst sprach von einer «denkenden Hülle», der «Noosphäre», von der der Globus umgeben werde. In ihr wähnte er ein «harmonisches Bewusstseinskollektiv» wachsen, eine Art «Überbewusstsein».

Innervation oder Enervation?

Die in Gestalt des Internets inzwischen real existierende Erdumhüllung rechtfertigt die Annahme eines kollektiven Bewusstseins allerdings schwerlich. Nicht nur ist bisher lediglich eine Minderheit von Gehirnen ans «weltweite» Netz angeschlossen. Auch steht in Zweifel, ob, was den Globus da umspannt, mit Recht als «denkende Hülle» bezeichnet werden dürfe und nicht vielmehr – zumindest auch – ein elektronischer Schmutzfilm genannt zu werden verdiene. Auch die «digitalen» Gesellungsformen, die sich ausbreiten, dienen nicht durchwegs der Besinnung. Aus dem Cyberspace dringt jedem, der sich hineinbegibt, das Geschnatter und Geplapper der Chatrooms und das Gezwitscher narzisstischer Mikroblogs entgegen. Dieses Begleitgeräusch der telekommunikativen Evolution bestätigt eine andere Prognose McLuhans. Das «elektrische Zeitalter», wie er es nannte, bringe die Rückkehr zur oralen Kommunikation mit sich, den Einzug ins global village. Und Chats sind tatsächlich, wie ihr Name verrät, verschriftlichte Formen mündlichen Austauschs. Mit der Oralität aber steht, folgt man McLuhan weiter, Terror ins Haus. «Terror», schreibt er in «The Gutenberg Galaxy» (1962), «is the normal state of any oral society, for in it everything affects everything all the time.»

Es handelt sich um den Terror der ansteckenden Nervosität – die nur das Komplement der Selbstbetäubung ist. Im globalen Dorf einer allseitigen Verdrahtung der Nervenstränge breiten sich Erregungsenergien ungehemmt aus und können jeden jederzeit affizieren - enervieren. Teilhard hatte eine «Innervation» der Gesellschaft kommen sehen. Dieser Innervation entspricht, was McLuhan als «Externalisierung» des menschlichen Sinnes- und Nervensystems beschrieben hat: In der elektronischen Aussenhülle des Globus begegnet der Mensch der Menschheit als seiner eigenen Haut.

Vereinigt und vergeistigt sich die Menschheit in dem technisch übermittelten Nervenreiz - immerhin einer Vorform des Denkens? Oder geht sie sich bloss auf die Nerven? Zerstreut sie sich – oder sammelt sie sich? Betäubt sie sich – oder erwacht sie?
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Nota.

Wenzels wie immer kluge Überlegungen erlaube ich mir zu ergänzen durch einen Gesichtspunkt, den ich selber entwickelt zu haben mich rühmen darf – die Unterscheidung zwischen ‘unserer’ Welt und ‘meiner’ Welt .

Das Internet und alle materielle wie menschliche Hard- und Software, die daran hängen, entstammt nicht nur ‘unserer’ Welt – es wir dort auch bleiben. Es greift zwar tiefer als jedes andere Medium zuvor – sofern wir die Sprache selbst einmal ausnehmen – in ‘meine’ Welt hinein: weil es zwar der digitaler Technik entstammt, in der ‘unsere’ Welt womöglich ihren endgültigen Daseinsmodus gefunden hat; aber seine mächtigste Wirkung auf ‘analogem’ Weg erzielt – in der Macht der virtuellen Bilder! (Man möchte sagen, digitale Revolution und Iconic Turn sind Wechselbegriffe.) Die gehen tiefer und fester in ‘meine’ Welt ein, als es Begriffe und logisches Denken je vermocht haben. Aber Leben erhalten sie erst dort. Ihre Macht über mich ist die Macht meiner Einbildungskraft über sie. Und ob sie meine Einbildungskraft herausfordern und ihre Virtuosität ausbilden, oder ob sie sie überschwemmen und ersäufen, das… kommt ganz drauf an.

Die Einführung des ersten Digits ins Gemütsleben der Menschen, des gesprochenen Wortes, hat die ihre bildhafte Einbildungskraft nicht verödet, nein, ganz gewiss nicht. Auch nicht der Untergang Ende des mythologischen Zeitalters in der Verwissenschaftlichung der Welt (wie man das nannte). Sonst hätten sie die digitale Technologie ja nicht erfinden können.

Der Quell des tatsächlichen und produktiven Denkens ist das Sprudeln anschaulicher Bilder. Die Reflexion tritt hinzu und ‘macht was draus’, aber erfinden kann sie nichts. Die virtuellen Bilder können meine Einbildungskraft nur zupappen, wenn ihr zuvor im Korsett des diskursiven Regelmaßes die Luft genommen wurde. Wie und womit, und vor allem: von wem Kinder „beschult“ werden – das spielt allerdings eine Rolle! Die Bildung sollte sich schon darauf besinnen, dass der Ursprung der Vernunft nicht logisch (‘digital’), sondern ästhetisch (‘analog’) ist. Wenn alles, was irgend digitalisierbar ist, erst seinen gehörigen Platz in den Diskursen gefunden haben wird, dann bekommt die Einbildungskraft wieder freies Spiel.

Der Schwarze Tod entvölkerte das Europa des späten Mittelalters. Bis heute ist umstritten, ob tatsächlich Pestbakterien dafür verantwortlich waren. Jetzt sollen neue Studien endültig Antworten geben.

Von Sonja Kastilan

16. Oktober 2010

Der Tod kam per Schiff. Im Herbst 1347 legte er im Hafen von Messina an: Genuesen, die bereits ihre Festung auf der Halbinsel Krim aufgeben mussten, hatten die Pest an Bord. Schon wenige Tage nach ihrer Ankunft begann in der Stadt das große Sterben. Die Einwohner flohen in die Weinberge oder suchten Schutz im nahe gelegenen Catania. Tausende hofften, die dort aufbewahrten Reliquien der heiligen Agatha könnten ein Wunder vollbringen. Doch weder vermochten es ihre Gebete, noch waren die ängstlichen Nachbarn besonders willig, den Flüchtlingen zu helfen. Denn der Tod war ihr Begleiter.

In Sizilien nahm der aus Asien stammende Seuchenzug somit seinen Anfang, erreichte bald darauf das europäische Festland und breitete sich innerhalb der folgenden Monate und Jahre über den ganzen Kontinent aus. Dass die „ Justinianische Plage“ im sechsten Jahrhundert den Mittelmeerraum ähnlich verheert hatte, war längst verdrängt oder vergessen.

Auslöser des Schwarzen Todes

Neapel, Pisa, Florenz, Marseille: Wichtige Seehäfen waren die Einfallstore des Schwarzen Todes, wie man die Pestilenz des Mittelalters später taufte. Auf Handelswegen ging es flussaufwärts und über Land. 1349 griff die Pest den deutschen Raum aus mehreren Richtungen an. Niemand ahnte damals etwas von Krankheitskeimen, Viren oder eben Bakterien. Stattdessen verdächtigte man ungünstige Planetenkonstellationen, giftige Dünste (sogenannte Miasmen), Teufelswerk oder Gotteszorn. Und bis heute streiten Historiker und Epidemiologen mit Mikrobiologen über die tatsächliche Ursache.

Eine jetzt im Fachjournal PLoS Pathogens veröffentlichte Studie könnte diese Diskussion jetzt beenden. Zwei Anthropologinnen der Universität Mainz liefern erhellende Argumente, nachdem sie in internationaler Zusammenarbeit die Gebeine von 76 Pestopfern molekulargenetisch untersuchten. Bisherige DNA-Analysen hatten Zweifel offengelassen, mit neuen Methoden entlockte das Team um Barbara Bramanti nun jahrhundertealten Zähnen das Geheimnis vom Schwarzen Tod.

Yersinia pestis als Erreger erkannt

„Zu Beginn entstanden bei Männern und Frauen Schwellungen in der Leistenbeuge oder in der Achselhöhle, zuweilen groß wie ein Ei oder ein Apfel. Es erschienen überall am Körper schwarze oder bläuliche Flecken. Sie waren immer die Vorboten des Todes“, beobachtete Boccaccio in Florenz, wo der Pest zwischen März 1348 und Juni 1349 etwa hunderttausend Menschen zum Opfer fielen. Ein Drittel der europäischen Bevölkerung, rund 20 Millionen, raffte die Plage am Ende des Mittelalters dahin – es können auch doppelt so viele gewesen sein. Immer wieder suchte die Seuche Städte und Landstriche heim, bis ins 18. Jahrhundert sollte die Bedrohung bestehen bleiben; Pestkreuze und -säulen erinnern an diese große Not, ebenso Masken des Venezianischen Karnevals, wie sie einst Ärzte, von Zeitgenossen als Doktor Schnabel oder Storch karikiert, getragen haben.

Die dritte Pestepidemie der Neuzeit startete in China, als die Existenz von Mikroben immerhin schon bekannt und der Miasmen-Glaube widerlegt war. Mit der Entdeckung eines gramnegativen Stäbchenbakteriums konnte der Schweizer Arzt Alexandre Yersin im Jahr 1894 die Ausbrüche in Hongkong und der Provinz Yunnan aufklären. Der später nach ihm benannte Erreger Yersinia pestis wird in der Regel durch Flöhe auf den Mensch übertragen, der dann binnen Tagen an Beulen- oder der gefährlicheren Lungenpest sterben kann; Nagetiere sind das natürliche Reservoir. Nagetiere? Also auch Schiffsratten. Diese Erkenntnis konnte leider nicht mehr verhindern, dass Frachter die Seuche nach Amerika, Südafrika und Madagaskar einschleppten.

Noch immer eine Bedrohung

Seit es Antibiotika gibt, sind Yersinia-Infektionen behandelbar. Doch entscheidend für den Erfolg ist eine frühe Diagnose. „Wir haben heute das Wissen über die Übertragungswege und die nötigen Werkzeuge für Nachweis und Therapie, können also einen Ausbruch schnell eindämmen, trotzdem sterben noch immer Menschen an der Pest“, sagt Elisabeth Carniel, die am Pariser Institut Pasteur die Yersinia-Forschungsabteilung leitet. Zudem seien bereits multiresistente Erreger aufgetreten. Es ist zwar nicht mehr der Schrecken von einst, aber nach wie vor eine Bedrohung: Das Bakterium, das vermutlich innerhalb der vergangenen 20 000 Jahre aus dem vergleichsweise harmlosen Y. pseudotuberculosis hervorgegangen ist, bietet eine plausible Erklärung für den spätmittelalterlichen Fluch. Viele der überlieferten Daten und Beschreibungen passen. Nur fehlte ein Beleg, und vor allem Historiker wollten sich in jüngster Zeit nicht zufriedengeben, diskutierten etwa über die Rolle der Ratten und Viren als Erreger eines hämorrhagischen Fiebers. „Einige der Argumente waren sehr interessant und hinterfragten Beobachtungen, die in der Tat rätselhaft waren“, sagt Carniel. Etwa die Epidemiologie der mittelalterlichen Ausbrüche, die im Vergleich mit modernen Daten aus Indien einen anderen Höhepunkt besaßen.

Inzwischen zeigen Untersuchungen aber, dass Y. pestis sich dabei an verschiedenste Bedingungen anpasst. So kann das Bakterium mehr als 200 Nagetiere und 80 Floharten befallen. „Nicht nur das Wirtstier, sondern auch der Überträger und das jeweilige Klima besitzen großen Einfluss – der saisonale Verlauf hängt davon ab, wo man sich befindet“, sagt Carniel. Selbst ob eher Frauen oder Männer, Kinder oder Erwachsene betroffen sind, sei regional unterschiedlich. „All diese Fragen zu diskutieren, war wichtig.“ Aber jetzt, ist Elisabeth Carniel überzeugt, finde die Debatte über die Ursache des Schwarzen Todes ein Ende. Die Mainzer Studie kann Y. pestis eindeutig bei Pestopfern der fraglichen Epoche nachweisen. „Wir haben typische Proteine gefunden und in einigen Fällen außerdem spezielle Erbinformationsmuster, die auf zwei bislang unbekannte Yersinia-Typen hinweisen“, sagt Palaeogenetikerin Barbara Bramanti.

Die Evolution der Erreger

Die Proben für ihre Analyse stammen von fünf europäischen Fundorten (siehe Karte), wo Archäologen auf Massengräber stießen, die sie als Pestbeisetzungen des 14. Jahrhunderts interpretieren oder des 17., wie im Fall von Parma und Augsburg. Die Toten wurden meist zu mehreren in Gruben gelegt, ohne Sarg und Leichentuch, eilig verscharrt. Während Krankheiten wie Tuberkulose oder Syphilis über Monate und Jahre anhalten können und die Skelette der Patienten zeichnen, tötet die Pest innerhalb von Tagen: „Zu wenig Zeit, um Spuren an den Knochen zu hinterlassen“, sagt Bramanti. Deshalb müsse neben der Art eines Grabes auch die Geschichte einer Region berücksichtigt werden, um zwischen Krieg, Hunger oder einer Epidemie als Todesursache unterscheiden zu können. Nun lieferte die Molekularbiologie den Beweis, dass in Europa gleichzeitig mehrere Pestbakterien grassierten: Im niederländischen Bergen op Zoom fand sich ein anderer Erregertyp als in England und Südfrankreich. „Das wirft neue Fragen bezüglich Infektionswellen und -routen auf“, sagt Bramanti.

„Die neuen DNA-Resultate lassen erstmals eine phylogenetische Einordnung dieser frühen Pestepidemie zu und geben Hinweise auf die Evolution der Erreger“, sagt Mark Achtman von der Universität Cork. Der Molekulargenetiker plädiert seit längerem für eine andere Einteilung der Pestbakterien: acht Gruppen statt der klassischen drei, den sogenannten Biovaren Orientalis, Medievalis und Antiqua, die auf der letzten großen Pestwelle beruhen. Dazu passe die aktuelle Studie, so Achtman, die völlig unbekannte Typen entdeckte, die vielleicht nicht mehr existieren. Französische Forscher hatten dagegen bei historischen Pestopfern wiederholt Spuren des Biovars Orientalis gefunden und zuletzt 2007 als Beweis veröffentlicht. Der Verdacht, dass es sich hierbei um Kontaminationen handeln könnte, hegten einige Forscher, die mit derart altem DNA-Material arbeiten, von Anfang an. Nun schüren die Mainzer Ergebnisse neue Zweifel, und bisher unveröffentlichte Analysen anderer Teams deuten darauf hin, dass der Orientalis-Zweig keine 300 Jahre alt ist – viel zu jung für die Rolle des Schwarzen Todes.

Überlebende: Glück oder richtige Erbinformation?

Den Beleg für Yersinia pestis zu erbringen ist nur ein Nebenprojekt, das eigentliche Anliegen von Barbara Bramanti ist die Suche nach besonderen genetischen Eigenschaften des Menschen: eine Art Resistenz, ähnlich der vor Malaria schützenden Sichelzellanämie. Wer damals überlebte, hatte vielleicht mehr als einfach nur Glück, sondern die richtige Erbinformation. „Und es ist unwahrscheinlich, dass eine Seuche, die ein Drittel der Bevölkerung tötete, ohne Konsequenzen geblieben ist.“ Mehrere Gene und deren Mutationen werden aus diesem Grund mit dem Schwarzen Tod in Zusammenhang gebracht, zum Beispiel der Zellrezeptor CCR5 und eine erbliche Eisenspeicherkrankheit. „Wo der Schwarze Tod im Mittelalter wütete, sind heute bestimmte Genvarianten häufiger“, sagt Bramanti. Ist die Pest für diese Verteilung verantwortlich? Die Anthropologin hofft, die Antwort auf diese Frage zu finden, und zwar mit möglichst vielen Proben aus Pestgräbern für statistisch aussagekräftige Daten.

„Es ist nur wahrscheinlich, dass es eine genetische Resistenz beim Menschen gibt“, sagt Elisabeth Carniel. In ihrem Labor leben Mäuse, die tatsächlich pestresistent sind. Warum, das versuchen ihre Mitarbeiter zu klären. Ebenso das Rätsel, was Y. pestis für den Menschen zum extrem gefährlichen Killer macht. Vor wenigen Wochen erst starben Patienten in Peru, und im amerikanischen Bundesstaat Oregon muss derzeit eine Frau mit Antibiotika gegen ihre Pestbeulen kämpfen. Verschwunden ist die Pest keineswegs, selbst nach Jahrzehnten der Stille kann sie plötzlich wieder ausbrechen. Und selbst wenn in Europa kein Infektionsherd besteht – der nächste ist nicht allzu fern.

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Nota.

Der ‘Beginn der Neuzeit’ ist nichts anderes als… das Ende des Mittelalters. So stark – oder stärker – als durch dieses oder jenes politisch-kulturelle Ereignis ist das Ende unseres Mittelalters markiert von den schweren Überschwemmungen in Mitteleuropa zu Beginn des 14. Jahrhunderts und durch die schwarze Pest.

Allerdings sind die Piraten eine Ein-Themen-Partei. Wir haben nur ein Thema, aber was für eins! Unser – und bislang nur unser – Thema ist: die digitale Revolution. Kein Bereich des Lebens, das nicht mittelbar oder unmittelbar davon betroffen wäre! Aber eben: mittel- oder unmittelbar. Was heute schon unmittelbar das Leben aller betrifft, ist längst ganz selbstverständlich in unser „Programm“ eingegangen: Internetzensur, Datensicherheit, Überwachungsstaat.

Das sind die Themen, über die uns jeder Wähler, wenn er will, identifizieren kann. Aber nicht mit allen unmittelbar mit der digitalen Revolution verbundenen Themen ist das so einfach. Zum Beispiel nicht mit dem Urherberrecht (worüber uns vielleicht noch mehr Leute identifizieren). Wir sagen: Vom Urherberrecht profitieren nur die Vermarktungskonzerne und nicht die Kreativen. Diese nehmen neun Zehntel vom Preis, der Autor kriegt, wenn er Glück hat, höchstens ein Zehntel. Davon kann doch keiner leben! Antwort des arglosen Bürgers: Und das Bisschen wollt ihr ihm auch noch nehmen! – Ja, und da hat der Bürger natürlich Recht…

Die Antwort läge bei einem Thema, das hinter vorgehaltener Hand fast überall in der Piratenpartei geraunt und nie wirklich angepackt wird, weil es auf den ersten Blick gar nichts und auch auf den zweiten Blick nur sehr mittelbar mit der Digitalen Revolution zu tun hat; tatsächlich aber wie ein Brennglas alle Herausforderungen der ‘medialen Gesellschaft’ in einem Punkt zusammenfasst: das Bedarfsunanbhängige Grundeinkommen aka BGE.

Statt nach lauter Krümeln zu suchen, aus denen wir irgendwie „unser Programm“ zusamenpappen können (sofern und so lange sich über jeden Krümel Einvernehmen erzielen lässt), müssen wir das eigentliche Problem der Digitalen Revolution beim Namen nennen und – schlimmstenfalls noch unreif und unvergoren, wir sind ja noch jung – eine grundätzliche Antwort geben: Was wird aus der Arbeit?

Arbeit für alle wird es nie wieder geben, Sinn des Lebens kann sie nicht bleiben – es sei denn, sie hört auf, als Erwerbsarbeit definiert zu sein. Und so weiter…: Schon allein durch diesen Zugang zur gesellschaftspolitischen Fragestellung unterscheiden wir uns hinreichend und grundsätzlich von allen andern politischen Parteien, Gruppierungen und Sekten im Land. Denen gegenüber sind wir neu (und ein paar Eierschalen hinter den Ohren wird man wohl in Kauf nehmen).

Mir scheint, in NRW haben sich die Piraten stattdessen eher als die x-te Splitterpartei neben so und so vielen anderen präsentiert. Und dafür sind anderthalb Prozent gar nicht mal schlecht.

[anlässlich der Landtagswahlen in NRW für den darauffolgenden Bundesparteitag geschrieben]

aus: Atheismus Media Blog

MASTERSHAUSEN. (hpd) Manche Aussagen stehen so sehr „unter aller Kritik“, dass man sich schämt, dazu Stellung zu beziehen. Die Debatte um die Rede des Bundespräsidenten hat jedoch derartig absurde Formen angenommen, dass es unklug wäre, weiterhin zu schweigen.

Ein Kommentar von Michael Schmidt-Salomon.

Christian Wulff hat es zweifellos gut gemeint: Er wollte sich am „Tag der Deutschen Einheit“ als „Präsident aller Deutschen“ erweisen. Leider aber verfehlte er dieses Ziel in einem Ausmaß, das erschreckend ist. Es begann damit, dass Wulff in seiner Rede zwar von Juden, Christen und Muslimen sprach, jedoch die zahlenmäßig größte Bevölkerungsgruppe in Deutschland, die Konfessionsfreien, übersah. Man fragt sich: Hat noch niemand den Herrn Bundespräsidenten darüber aufgeklärt, dass die Kirchenmitgliedschaft in Deutschland auf einen historischen Tiefststand gesunken ist? Dass nur noch 29,7 bzw. 29,6 Prozent der Bevölkerung der Katholischen bzw. Evangelischen Kirche angehören, jedoch die Gruppe der Konfessionsfreien auf 34,6 Prozent angewachsen ist?

… … …

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FÜR DIE ENTPFAFFUNG DES ÖFFENTLICHEN LEBENS!